粉川哲夫の本          電子人間の未来

人工的リアリティの時代

　マイロン・Ｗ・クリューガーが「人工的リアリティ」という概念を思いついたのは一九七〇年代だったが、この「アーティフィッシャル・リアリティ」は、もはや「人工的」という意味をほどんど含まなくなるくらい全般化するだろう。もともと、「アーティフィッシャル・リアリティ」とは、「アーティフィッシャル・フラワー」一造花一のような"自然"を模倣した人工物という意味ではなく、技術的なリアリティという意味に解すべきものだった。しかもその技術は、電子的な 技術すなわちエレクトロニックニアグノロジーであり、電子テクノロジーによって構成されたり アリティが「アーティフィッシャル・リアリティ」なのである。
　クリューガーは、『アーティフィッシャル・リアリティ』（一九八三年）のなかで、このリアリティの具体例をいくつもあげている。その一つは、「ヴィデオ・プレイス」と呼ばれるが、これは彼が　一九七〇年に行なった実験で偶然思いついたものだ。そのとき彼は、ギャラリーと大学のコンピ　ューター・センターとを結んで「メタプレイ」というデジタル・コミュニケイションの実験を行　なっていた。はじめ彼と同僚は、コンピューター・ディスプレイに映る波形を読みとり、それを　電話でコミュニケイトするパフォーマンスをやっていた。しかし、電話ではうまくコミュニケイトができなかったので、おたがいの場所にヴィデオ・カメラを置き、ディスプレイを指さす映像を双方で見ることができるようにして実験を続けたとき意外なことが起こった。
　そのヴィデオ映像は、ギャラリーからの映像と大学のコンピューター・センターからとのものとを合成しており、一つの画面に双方のディスプレイとそれを指さす手が映る。そのため、ヴィデオ・スクリーンだけを見ると、コンピューター・ディスプレイ上の波形映像をはさんで二人の人間が指さしながら議論しているように見える。
　意外な出来事は、この映像のなかで、二人の手と手がたまたま触れあったときに起こった。その瞬間、どちらも、無意識に自分の手を引っこめたのである。それは、二人がちょうどテーブルのうえに紙を拡げて話をしていて、たがいの手に触れてしまったときのような反応だった。
　生身の手は決して触れあってはいないのに、なぜこのようなことが起こるのか？　クリューガーは、これを「ヴィデオ・タッチ」と呼び、ここからヴィデオ装置を使ったセックスの可能性をも引き出すのだが、これを単に幻覚や幻想とみなすのは誤りだろう。すでにわれわれは、「幻影肢」という現象を知っている。これは、事故で腕を失ったようなとき、傷が完治したあとでも、失われた腕の部分がかゆくなったり、痛んだりする現象である。メルロ＝ポンティは、ここから、身体性の本質性格を引き出した。「幻影肢」は、その名称とは裏腹に、身体の現実をあらわにしているのである。
　つまり、身体とは、皮膚に包まれた肉の塊ではないのであり、むしろそれは、気体や電磁場のように流動的な《場》なのである。従って、それは、肉眼で見えるフィジカルな部分だけにとどまるものではなく、肉眼では見えない部分を含んでおり、条件次第では、狭義の"肉体"から溶け出したり、気化したり、転移したりするのである。
　こうした身体性の転移技術は、これまで、有機的細胞の独裁下にあった。肉と肉とのふれあい、微生物やビールスの媒介によって身体性は"肉体"という閉回路を抜け出して世界に拡がる。実際に、ペストは、個々の"肉体"から脱して、ヨーロッパ全土をおおったし、エイズもまた、身体性の転移の一形態である。
「アーティフィッシャル・リアリティ」とは、"オーガニック・リアリティ"（有機的リアリティ）に対するものがあり、電子テクノロジーが有機細胞の転移機能に対して優位に立つということを含意している。が、はたしてそのようなことが可能なのか？
　テレビのメロドラマを見て泣くことは、インフルエンザのビールスに感染して風邪をひくのに等しい。それらは、いずれも身体性の転移の初歩的形態である。事故死した者の迫族が泣く姿をテレビで見て涙する場合で言えば、最初に泣く者と、それに"感染"する者とのあいだに同じ文化コードが生成していなければこの転移は起きえない。日本には、悲しいときや失敗したときに笑うという文化があるが、これは、たとえばインド・ヨーロッパ語文化圏では異質であり、そうした文化圏に属する身体とはシンクロナイズしにくい。ビールスの場合も同様だ。同じビールスが必ず同じ病気を起こさせるわけではない。インドで同じ水を飲んでも、永住者は平気なのに、訪間者は下痢をするということがある。身体のコードがちがうからであり、そのコードを得るには慣れが必要だ。病気の感染とは、病に外部から襲われることであるよりも、同時性やシンクロニゼイションの問題である。
　その意味では、感覚とは病である。それは、支配的な可能性をもつものに感染し、時代的なリアリティをつくってしまう。"劇的なるもの"とは、所詮、そうした時代的リアリティを発生機の状態で与えるものにすぎない。だから、"劇的なるもの"が緑依する肉体である時代があった。
また、"劇的なるもの"がウソっぼいものである時代もあった。が、いまやそれらは、いずれもジョーク以上のリアリティをもたない。
　しかし、重要なことは、メロドラマや風邪のレベルの問題ではない。地球上をメロドラマのテレビ映像で満たすことは決して難しいことではないだろう。すでに地球全体がメロドラマ的な単一の身体生地でおおわれている。それは、ペストやエイズのビールスを全世界にまきちらす程度のことでしかない。これは、断じて"劇"ではない。"劇的なるもの”は、量的なものではなく、質的なものだ。身体性の転移が問題であるとしても、その分子的なミクロな単位が転移すること――電子テクノロジーは、それを"糧依する肉体"やビールスよりもどの程度多様に行なうことができるのかということが問題だ。
　パフォーマンス、音楽、ヴィデオ、映画、演劇、そしてその他の芸術活動のなかで、電子映像や電子音のなかに身体的なものを読む電子実験、電子テクノロジーの産物と"肉体"とを混ぜあわせる実験、電子テクノロジーだけで身体性を構成してしまう実験……が進められている。そのなかで、身体性概念は、たとえば現象学が理論的に指摘していたその限界をはるかに越えて、現在とは相当ちがったものになっていくだろう。それは芸術の変革であると同時に"人問"の変革であり、時代はいままさに、そうした転換期にかかわっている。